BRAMBÖCK Andreas
Zur Bewältigung der Wirklichkeit: Hegel und Wittgenstein über Glauben und Wissen
gemeinsam mit Michael Leitner
Indem Wittgensteins posthum erschienenes Werk "Über Gewissheit" mit der Philosophie Hegels in einen konstruktiven Dialog gebracht wird, soll das Verhältnis von Glauben und Wissen richtig begriffen werden. Ziel der Arbeit ist es also zu verstehen, inwiefern Glauben und Wissen sowohl einander entgegengesetzte Pole, als auch einander ergänzende, aufeinander zustrebende Momente sind. Als auch die Tatsache, dass es Glauben sowohl in einem schwachen Sinne gibt, wo etwas eben nur glaubt, d.h. keine Sicherheit besteht, als auch in einem starken Sinne, wo das Glauben zum strukturierenden, leitenden Prinzip wird; so wie auch erklärt werden soll, wieso der Versuch etwas zu wissen, die Welt so schnell unsicher erscheinen lassen kann, als das Erlangen von Wissen ebenso zur neuen Sicherheit, sowie Freiheit führen kann.
HAUMER Emilio
Nachmetaphysisches Denken und die Problematik der Metaphysik: Habermas und Henrich im Spannungsfeld des Selbstbewusstseins
Meine Masterarbeit „Nachmetaphysisches Denken und die Problematik der Metaphysik: Habermas und Henrich im Spannungsfeld des Selbstbewusstseins“ nimmt ihren Ausgangspunkt in der Kontroverse zwischen Jürgen Habermas und Dieter Henrich, die in den 1980er Jahren unter dem Titel „Was ist Metaphysik, was Moderne?“ geführt wurde. Im Zentrum dieser Auseinandersetzung steht eine Frage von grundlegender Bedeutung für das Selbstverständnis der modernen Philosophie: Welche Stellung kommt der Metaphysik und dem Subjekt nach der kopernikanischen Wende der kritischen Philosophie von Kant bis Hegel noch zu? Die beiden Begriffe, die im 18. und 19. Jahrhundert von emphatischer Bedeutung waren, wurden im 20. Jahrhundert zunehmend hinterfragt, entzaubert und schließlich für überholt erklärt. Habermas deutet diese Entwicklung als einen Lernprozess der Moderne, der mit der kritischen Philosophie einsetzt und im „linguistic turn“ des nachmetaphysischen Denkens zu sich selbst kommt. Henrich hält dem entgegen, dass eine solche Überwindung der Metaphysik die im bewussten Leben spontan auftretenden „letzten Fragen“ verdrängen und die Philosophie damit von einer ihrer zentralen Aufgaben entfernen könnte. Um die der Kontroverse zugrunde liegende Problematik der Metaphysik genauer zu bestimmen, rekonstruiert die Arbeit die Konzeptionen von Subjektivität und Selbstbewusstsein bei beiden Autoren in ihrer systematischen Funktion. Sie fragt dabei danach, welche Bestimmungen des Selbstbewusstseins jeweils in die Möglichkeit philosophischer Reflexion eingehen und welche Momente der kritischen Philosophie in den unterschiedlichen Entwürfen fortwirken. Ziel der Arbeit ist es zu zeigen, dass Habermas und Henrich dabei zentrale Annahmen teilen und jeweils unterschiedliche Versatzstücke des von ihnen ausdrücklich angetretenen Erbes der kritischen Philosophie aufnehmen und weiterführen.
HOGL Claudia
Kierkegaards Die Wiederholung
Die Masterarbeit wagt einen neuen Versuch der Annäherung an den kurzen, aber äußerst vielschichtigen Text
Die Wiederholung, den Søren Kierkegaard 1843 unter dem Pseudonym Constantin Constantius publizierte. Im Zentrum der Überlegungen steht dabei die Frage nach der Identität der handelnden Figuren und den Aporien der Liebe, die Kierkegaard anhand ihrer Beziehungen darlegt. Vor diesem Hintergrund soll ferner die Wiederholung als Vermittlungsbewegung unter Berücksichtigung intertextueller Bezüge näher bestimmt werden.
KOHL Tobit
Erfahrung als Bewegung - Begriff und Realisierung der Erfahrung in Hegels Phänomenologie des Geistes
Hegels Phänomenologie des Geistes nimmt ihren Ausgang bei der Erfahrung. Doch geht sie nicht nur von dieser aus, sondern sie bewegt sich allein im Feld der Erfahrung – und zwar der Erfahrung des Bewusstseins. Als ob dies nicht genug der Eigenwilligkeit wäre, ‚endet‘ diese Bewegung der Erfahrung des Bewusstseins auch in der Erfahrung – doch stellt dieses Ende auch wieder den Anfang dar. Was auf den ersten Blick ein unorigineller Zirkel zu sein scheint, erweist sich jedoch als eine der prägendsten Philosophien, welche die Menschheit bisher kennenlernen durfte. Der Hegelsche Begriff der Erfahrung sticht hierbei als das entscheidende Element heraus. Denn die Erfahrung ist bei Hegel die „dialektische Bewegung“, welche zwar immer wieder versucht sich in einzelnen Momenten an eine Fixierung zu klammern, hierbei jedoch immer wieder scheitert und durch das Scheitern des einen Moments stets in ein neues Moment übergeht. So erweist sich die Erfahrung als dasjenige, in welchem sich sowohl das Wissen vom Gegenstand als auch der Gegenstand selbst sich wandelt. Es ist der Wandel, welcher sich an und in der Erfahrung vollzieht und somit den Bewegungscharakter der Erfahrung und der gesamten Phänomenologie des Geistes ausmacht. In meiner Masterarbeit möchte ich daher die ersten Kapitel der Phänomenologie des Geistes auf diesen Bewegungscharakter untersuchen und eine Interpretation desselben vornehmen. Hierbei soll zunächst sehr ausführlich der Begriff der Erfahrung untersucht werden, welcher in der Einleitung dargestellt wird. Doch möchte ich im Rahmen meiner Arbeit nicht bei dem Begriff stehenbleiben, sondern auch die konkrete Realisierung der Erfahrung in ihrer Bewegung darstellen, wie sie sich etwa in der sinnlichen Gewissheit vollzieht; und auch das Kapitel Kraft und Verstand soll eine wesentliche Rolle in der Arbeit einnehmen, da hier ausgehend von dem Begriff der Kraft ein tiefgreifendes Verständnis der Bewegung präsentiert wird, welches sodann Aufschluss über den Bewegungscharakter der Erfahrung selbst bringen kann. Abschließend soll außerdem dieses Hegelsche Denken, welches die Erfahrung in ihrem Bewegungscharakter belässt, auf die historischen Traditionen des Stoizismus und des Skeptizismus bezogen werden, welche im Selbstbewußtseins-Kapitel der Phänomenologie des Geistes behandelt werden. Dadurch soll die zentrale Rolle der Bewegung der Erfahrung für das Hegelsche Denken, aber auch für das Denken insgesamt dargelegt werden.
LEITNER Michael
Zur Bewältigung der Wirklichkeit: Hegel und Wittgenstein über Glauben und Wissen
gemeinsam mit Andreas Bramböck
Indem Wittgensteins posthum erschienenes Werk "Über Gewissheit" mit der Philosophie Hegels in einen konstruktiven Dialog gebracht wird, soll das Verhältnis von Glauben und Wissen richtig begriffen werden. Ziel der Arbeit ist es also zu verstehen, inwiefern Glauben und Wissen sowohl einander entgegengesetzte Pole, als auch einander ergänzende, aufeinander zustrebende Momente sind. Als auch die Tatsache, dass es Glauben sowohl in einem schwachen Sinne gibt, wo etwas eben nur glaubt, d.h. keine Sicherheit besteht, als auch in einem starken Sinne, wo das Glauben zum strukturierenden, leitenden Prinzip wird; so wie auch erklärt werden soll, wieso der Versuch etwas zu wissen, die Welt so schnell unsicher erscheinen lassen kann, als das Erlangen von Wissen ebenso zur neuen Sicherheit, sowie Freiheit führen kann.
NEUWIRTH Josef
One World - Konstruktion von Universalgeschichte bei Th. W. Adorno mit Bezug auf O. Spengler
In der aus dem US-amerikanischen Präsidentenwahlkampf 1943 stammenden Formel „One world“ wähnt Adorno am bündigsten seine universalgeschichtlichen Vorstellungen als einer Einheit, eines die bestimmenden Momente umfassenden Ganzen ausgedrückt. Dem liegt das Leitthema, das Verhältnis von Allgemeinem, dem großen Zug, zum Besonderen, Individuellen zugrunde. Adorno entwickelt seine Konstruktion von Universalgeschichte in zunehmend kritischem Bezug zur Geschichtsphilosophie Hegels, dessen Dominanz des Allgemeinen durch Identitätsfixierung unter Ausschluss des Nichtidentischen Herrschaft über das Individuum ausübt.
Wie Geschichtsphilosophie Adorno von seiner Antrittsvorlesung (1931) bis zur „Negativen Dialektik“ (1966) begleitet, so auch die vielfachen Erwähnungen der Geschichtsmorphologie Oswald Spenglers, gehäuft in seiner zweiten Vorlesung „Zur Lehre von der Geschichte und von der Freiheit“ (1964/65), deren erster Teil den Kern dieser Ausführungen bildet. Zumeist sind es Vergleiche, wie Volksgeister – Kulturseelen (ND), seltener kritische Zurückweisungen, die allesamt wesentliche Aspekte betonen und auf eine vorausgesetzte Kenntnis hindeuten.
Es werden daher die wesentlichen Etappen seiner Geschichtsphilosophie unter Einschluss der wesentlichen Impulse von Karl Marx, Walter Benjamin und Georg Lukacs, wie auch Spenglers Schriften mit deren massiver Kritik rezipiert. Über den von Adorno stets zurückgewiesenen faktenzentrierten, positivistischen Geschichtsbegriff ergeben sich Einwände gegen Herbert Schnädelbachs Kritik, sowie die generelle Frage nach der Möglichkeit einer – ohne bereits sinnintendierten – Universalgeschichte.
Die Rezeption von Adornos Geschichtsphilosophie, mehr noch seiner Kritik an Oswald Spengler erfolgte in enger Zusammenarbeit mit dem von Thomas Mann erschienenen Roman „Doktor Faustus“.
SACHS Selina
Zum Unbewussten der Vernunft
Betreuer*innen: Kurt Appel (Universität Wien) / Martin Saar (Universität Frankfurt)
In meiner Masterarbeit »Zum Unbewussten der Vernunft« konfrontiere ich Hegels »Phänomenologie des Geistes« mit Freuds Metapsychologie. Die dialektische Bewegung untersuche ich als Formierung eines Begehrens nach Wahrheit, dessen Konflikte in den Bewusstseinsgestalten eine zeitweilig tragfähige Organisation finden. Dass diese Formen wirkliche Erkenntnis und Befriedigung ermöglichen, lässt zugleich nach den Anforderungen fragen, die ihre Verwirklichung an die Subjekte stellt. Im Vergleich von dialektischer Aufhebung und Sublimierung verdichtet sich dieses Problem:
Was geschieht mit der leiblichen Bedürftigkeit und gesellschaftlichen Vermitteltheit des Denkens, wenn dessen Bewegung als selbstbestimmte Bewegung des Begriffs erfasst wird? Im Hintergrund ist die Arbeit von Adornos negativer Dialektik beeinflusst, sodass der hegelsche Anspruch auf Versöhnung daran zu messen ist, nwiefern die begriffliche Aneignung dieser Bewegung auch ihre Bedingungen einzuholen vermag. Versöhnung müsste sich dabei an den Möglichkeiten der Freiheit und Befriedigung bemessen, welche die gesellschaftlichen Verhältnisse den einzelnen Subjekten tatsächlich eröffnen, und damit auch deren Veränderbarkeit betreffen.
SCHMITT Sebastian Matthias
F.W.J. Schelling über die Letzten Dinge. Grundzüge der philosophischen Eschatologie und ihre Begründung beim späten Schelling anhand seiner Schrift Urfassung der Philosophie der Offenbarung [1831/1832]
Wie es der Arbeitstitel bereits verrät, unterstellt diese Diplomarbeit, dass dem Spätwerk F.W.J. Schellings eine philosophische Eschatologie inhärent ist. Ziel ist es, diese in ihren Grundzügen anhand der Textgrundlage der Urfassung der Philosophie der Offenbarung von 1831/1832 kritisch darzustellen und ihre systematische Begründung aufzuarbeiten. Im Verlauf dieser Untersuchung wird gezeigt werden, dass Schelling Geschichte nicht bloß als die chronologische Abfolge historischer Ereignisse versteht, sondern zunehmend als dynamischen Prozess begreift, in welchem Gott sich selbst offenbart und erschließt. Dieses Offenbarungsgeschehen ist theologisch konnotiert, insofern Sein und Geschichte auf eine endgültige Vollendung zulaufen, welche in und durch Freiheit mit der Selbsterschließung Gottes vereint wird. In diesem Sinne erscheint die sogenannte „Lehre von den Letzten Dingen“ nicht nur als äußerer Abschluss oder Ende der Offenbarungsphilosophie, sondern als notwendiger Endpunkt eines umfassenden Offenbarungsprozesses.
WARNECKE Irmela
Robert Brandom liest Hegels Phänomenologie des Geistes. Von der inferentiellen Semantik zur sprachlichen Normativität. Ist Brandoms Im Geiste des Vertrauens ein innovativer Interpretationsansatz mit Grenzen?
Vertreter der Analytischen Philosophie haben in den vergangenen Jahrzehnten mit Hilfe von Argumenten Hegels Diskussionen im Bereich der Ontologie, Semantik und der Epistemologie eröffnet. Robert B. Brandom baut bereits im Jahr 1994 eine eigene geschlossene systematische Theorie zu Bedeutung, Bezugnahme, Intersubjektivität, Normativität, Objektivität und Erkenntnis auf, der eine funktionalistische Neubegründung von Sprache und Begriff unter dem Etikett inferentielle Semantik enthält. Den Schlüssel zu entscheidenden Eckpunkten seiner Pragmatik (Anerkennung) sowie seiner Semantik (Interferenz) findet er nach eigenen Angaben zu einem späteren Zeitpunkt bei Hegel. Bei Brandoms philosophischen Erklärungsversuchen stehen die Sprache und die soziale Praxis, das Handeln des kompetenten Sprechers, somit Semantik und Pragmatik, im Vordergrund. Die Bedeutung eines sprachlichen Ausdrucks ist begründet durch seine inferentielle Position in einem logischen Geflecht von Folgerungszusammenhängen innerhalb anderer sprachlicher Ausdrücke.
Die Masterarbeit wird sich schwerpunktmäßig mit den folgenden Fragen befassen. Ist es Brandom mit Im Geiste des Vertrauens (2019/2021) gelungen, eine eigenständige gleichwertige innovative Neuinterpretation der Phänomenologie des Geistes zu erstellen? Ist das Hegelsche Konzept des Begrifflichen durch die inferentielle Bedeutungstheorie, durch den semantischen Inferentialismus adäquat darstellbar?
